Tao Te King

Sin ninguna duda, el Tao Te king es el libro más importante del pensamiento taoísta.

Breve, enigmático y poético, el texto no trata propiamente de religión, de filosofía o de ética, pese a que estas disciplinas rezuman en todas y cada una de sus palabras, sino que exponen una sabiduría perenne que trasciende y engloba los tres términos y que tiene dos propósitos: enseñarle al hombre común el camino hacia la virtud y señalar a los gobernantes el camino para dirigir su territorio y a sus hombres.

La practica del No-Hacer ante los acontecimientos, la acepción de la realidad, el desprendimiento del ego y la soberbia, el cultivo de la flexibilidad, el retorno a la humildad, el desprendimiento del ansia de posesión, la exaltación de la fluidez y de la suavidad, la omnipresencia del vacío, que es la sustancia de la que se compone el universo entero...Todos los grandes temas del taoísmo se asoman a estas paginas, llenas de sabiduría y reflexiones que desafían la lógica y que nos sitúan en los limites de nuestra comprensión, tanto del mundo como de nuestra propia forma de interpretarlo.

Hablar de Lao tse no es tarea fácil, ya que muchos autores dudan de su existencia histórica,

EL TAO TE KING

El libro del Tao comparte con su autor la cualidad de ser inaprensible. La razón no es suficiente para penetrar en el; de igual modo, la emoción no sirve como único camino de acceso.

EL TAO

Si algo ha caracterizado al Tao, es el hecho de ser indefinible, como ya nos advierte Lao Tse desde el inicio mismo de su obra.

Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.

Pueden nombrarse los nombres, pero no el nombre eterno.

Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero, como "La Madre" de todas las cosas, se puede nombrar.

Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.

Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos.

Los dos fluyen de la misma fuente, aunque tengan nombres diferentes; y a ambos se les llama misterios.

El misterio de los misterios es la puerta de toda esencia.

Cuando todo el mundo reconoce lo bello como bello, esto en sí mismo es fealdad.

Cuando todo el mundo reconoce lo bueno como bueno, esto en sí mismo es malo.

Ciertamente, lo oculto y lo manifiesto se generan el uno al otro.

Dificultad y facilidad se complementa entre sí.

Lo largo y lo corto ponen de manifiesto a su contrario.

Alto y bajo establecen la medida mutua.

La voz y el sonido entre sí se armonizan.

El atrás y el delante se suceden mutuamente.

Por ello, el Sabio maneja sus asuntos sin actuar, y difunde sus enseñanzas sin hablar.

No niega nada a las innumerables cosas

Las construye sin atribuirse nada.

Hace su trabajo sin acumular nada por él.

Cumple su tarea sin vanagloriarse de ella, y, precisamente por no vanagloriarse, nadie puede quitársela.

Si no ensalzas a las personas de talento, harás que la gente abandone la rivalidad y la discordia.

Si no valoras los bienes difíciles de conseguir, harás que la gente deje de robar y atracar.

Si no exhibes lo que todos codician, harás que los corazones de la gente permanezca sereno.

Por eso, la manera de gobernar del Sabio empieza por:

Vaciar el corazón de deseos,

llenar los estómagos de alimento,

debilitar las ambiciones

y fortalecer los huesos.

De este modo, harás que la gente permanezca sin conocimientos ni deseos, y cuida de que los que saben no actúen.

Practica el No-Hacer, y todo sera armonioso.

El Tao es como una taza vacía que, al usarse, nunca puede llenarse.

Insondable parece ser el origen de todas las cosa.

Embota las aristas afiladas, deshace los enredos, armoniza todas las luces, une al mundo en un todo.

Oculto en las profundidades, parece ser el antepasado común a todos, el padre de todas las cosas.

Cielo-y-Tierra no tienen sentimientos; trata a todas las cosas como a perros de paja.

El Sabio no tiene sentimientos; trata a toda su gente como perros de paja.

Entre el Cielo y la Tierra parece haber un fuelle: esta vacío, pero es inagotable; cuanto mas trabaja, mas sale de él.

Más vale buscarlo en tu interior.

El espíritu de la fuente no muere.

Se llama lo femenino misterioso.

La puerta de lo femenino misterioso es llamada Raíz de Cielo-y Tierra.

Permaneciendo como hilos de araña, solo tiene un indicio de existencia; mas cuando bebe de ésta resulta inagotable.

El Cielo es eterno y la tierra permanece.

¿Cuál es el secreto de su eterna duración?

¿Acaso no viven eternamente porque no viven para sí mismos?

Por eso, el Sabio prefiere permanecer detrás, mas se encuentra al frente de los demás.

Se desprende de sí mismo, mas a sí mismo se encuentra a salvo y seguro.

¿Acaso no es por ser desinteresado por lo que se realiza su ser?